القرآن؛ أسئلةُ الجمعِ والنّظم

ليس في ما قيل آنفاً من تساؤلات حول النص القرآني، لناحية جمعه، من جديدٍ لم يقل من قبل، بل إن ما ورد يعكس إشكاليات مبسوطة جملة أو تفريقاً في المتون، قديمِها وحديثها. والأقدمون على وجه التحديد لم يقفوا عند هذا الحد من التساؤل بل جاوزوه إلى حد طرح آراء إشكالية تنمّ عن وعي عميق بمسألة الوحي النازل على قلب الرسول؛ هل نزل القرآنُ معنىً وألفاظه منسوبة للرسول أم نزلَ القرآن معنىً ولفظاً على قلب الرسول كما هو الشائع المشهور؟ هل تركيبُ القرآن مما في استطاعة البشر أن يأتوا بمثله وقد صرف الله الاستطاعة عنهم (مفهوم الصرفة؛ النظّام المعتزلي) أم أن التراكيب معجِزةٌ بلاغية لا قِبل لبشر أن يأتي بمثلها؟!

ولئن كنّا من أصحاب الرأي الذي يميل إلى كون البنية القرآنية ليست مما يتاح للبشر الإتيان بمثله، فإنّ البحث في هذه البنية وعجائبها اللفظية والمعنوية يغدو واجباً على كل مهتم بأساليب الكتابة والتعبير وآفاقه ودرجاته، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.   

التاء، قبضها وبسطها

يتسق النص القرآني مبنىً ومعنى. على أن هذا الاتّساق لا يبدو ظاهراً على نحو بدهيّ بل يحتاج إلى نحوٍ من التأمل أو التذوق إنْ صح التعبير. فالنصّ واحد بتفرّقه، وهو أيضاً مفرّقٌ بوحدته، أي أن أجزاء النص لا تنقطع عن الكل ولو بدت في موضع من المواضع تسعى إلى التمايز والإبهار. وإلى ذلك، فإن التمايز القرآنيّ يبهر بالدرجة الأولى لناحية قدرته على الانزياح بالمتلقي من أفق شعوري إلى أفق شعوري آخر بسلاسة لا تشعره بالتفاوت بين مستويات التعبير علماً أن التفاوتَ آفة النصوص عموماً ولا سيما نصوص التعبير بالعربيّة. 

تقبض التاء المقبوضة، حين ترِد في مواضع من النص، على المعنى المتقلب في ذهن المريد. والقبض في الموضع ليس تعبيراً شكلانياً وحسب، بل إشارة وتنبيه إلى سياق الآية ومعناها. فالقبض، شكلاً، يؤشر إلى باطن المعنى المكنون، ونعني، في جملة من المعاني، قبضاً نسبياً للرحمة أو للنعمة في موضع بعينه من مواضع النص. في المقابل، قد يشير بسط التاء إلى انبساط الآلاء الربانية والنعم الملكوتية على نحو غير متناه ولا منظور إلا في قلب القارئ الذي تنبسط به المعاني، لا القارئِ الذي يقرأ القرآن فلا يجاوز حنجرته. 

إذن، فالاشتباك العميق بين المبنى القرآني لناحية التركيب والعمارة البلاغية من جهة، والمعنى القرآني المتوّلد من قلب المتلقي بحسب الحال التي يكون عليها عند القراءة من جهة أخرى؛ نقول إن هذا الاشتباك يضع النظريات القديمة والمحدثة حول بنية المصحف وتاريخيته أمام سؤال بدهي يتصل بمفهوم قدرة البشر على أن يتواضعوا على هندسة هذه العمارة اللغوية بهذا النحو من الاتساق ضمن بيئة لم يكن وعيها بوظائف النصوص، لا سيما علاقة هذه النصوص بالعمران البشري، وعياً ناضجاً إلى حدّ استشراف الحاجة العميقة لمركزة النص في قلب المدينة القادمة من الغد.

إشكالية الاستشراق… وكويبرس

ربما عُدَّ المستشرق ميشيل كويبرس سباقاً من بين المعاصرين إلى النظر للنص القرآني كوحدة مؤتلفة. مدرجًا النصَّ في سياق أشكال البلاغة السامية، باحثاً عن بنية عميقة فيه، ينظر في مستويات النظم باتباع مؤشرات نظمية توجد في النص نفسه. الخلاصة، بحسب كويبرس، أن “النص القرآني ذو بنية شديدة التعقيد بدءًا من عناصر قاعدية تتجمع بحسب صورٍ نظمية مشكلة مستوى أوّلَ للنص، ومقدمة عناصر جديدة تؤلف بنظمها مستوىً ثانياً وهكذا دواليك”. فـالمفردات عناصر قاعدية، ثمّ المفاصل تؤلَّفُ من نظم هذه المفردات في ما بينها، والأخيرة بدورها تؤلف أفرعًا تتألف هي أيضاً على شكل أقسام، فـأجزاء، فـمقاطع، فـسلاسل، فـشُعَبٍ. مثلا، الجملتان من آيتَي الفجر تمثلان مِفْصَلين: 

يَا أيَّتُهَا النَّفْسُ المَطْمَئِنَّة (27)

ارْجِعِي إلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّة (28)

وهما معا تشكلان فرعًا، وتغلب على النصّ القرآني الفروع الثنائية المفاصلِ (ثمة فروع أحاديّة المفاصل وثلاثيّتُها) كمثل الفرعيْن من سورة القارعة: 

فَأمّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُه (6)

فهوَ في عِيشَةٍ راضِيَة (7)

وأمَّا مَنْ خفَّتْ موازينُهُ (8)

فَأُمُّهُ هَاوِيَة (9)

ثم يأتي القسم الذي يتألف من فرعين أو ثلاثةٍ، وهكذا دواليك صعوداً، إلى أن نصل إلى الشُعبِ.

خاض مستشرقون بارزون في البنية القرآنية من مناح متعددة. على أن الوعي الاستشراقي بالقرآن على أهميته ظل مندرجاً في التصور الذي ما انفك يحاول الرؤية إلى النص من منحى تاريخي، أي الرؤية إلى النص بما جهد بشري تركيبي خالص تم على مراحل وفي ظروف تاريخية محدّدة. ( اقتراح تعديل صياغة: على أهميته، ظلّ الوعي الاستشراقيّ للقرآن، مندرجاً في التّصوّر الذي يحاول رؤية النص من منحى تاريخيّ، أي رؤية النص كجهد بشري تركيبيّ خالص، تمّ على مراحل وفي ظروف تاريخيّة محددة.) نتاج هذا التصّور ليس عقيماً بطبيعة الحال وله خلاصات بالغة الإفادة إلا أن ذاك المنهج التاريخيّ (أبرز ممثليه المستشرق نولدكه) وعلى مدى قرنين ونيف لم يستطع ردم الفجوة التاريخية المتصلة بالنص ذاته، ونعني إنشاء تاريخ بالغ الدقة للنص القرآني ترتيبًا، ولا سيما آياته المكية. وفي المقابل، فإن المصادر الإسلامية الضخمة المجموعة في ما يسمى علوم القرآن لم تستطع تلبية طموحات ذلك المنهج، إذ أنّها صادرة بالضرورة عن عقل مغاير للعقل الاستشراقي؛ عقل غير مهجوس بإعادة فتح المدوّنة القرآنية المغلقة. وإنّ علوم القرآن وتحديداً علم أسباب نزول الآيات والسور، وإنْ عُدّتْ ذات وجه تاريخي، فإنها لا تلبي طموحات التصور الاستشراقي إذ هي غير متّسقة في العمق مع المنازع البنيوية التي دُفع بها الاستشراقُ أوّلاً.

وفي ذلك، يترتب على فعل تشريح النص القرآني في سبيل ترتيبه على نسق زمني بحسب نزول الآيات، إحالة بالغة الخطورة. تتمحور الإحالة أولاً حول “نفي الوحدة” عن النص الواحد الصادر، من منظور الدين الإسلامي، عن الواحد الأحد. نفيُ الوحدة أو تشظّيها يطال في العمق سمة الوحي إذ أنّ تركيب النصوص على هذا النحو نجومًا أو قطعًا، مع إظهار ما يقال إنها فجواتٌ زمنية والتباساتٌ في السياق، لا يصدر إلا عن جهد بشري طبيعي. وهذا بدوره يؤدي إلى تهافت نظرية الوحي. 

من نافل القول، أن المنهج التاريخي الاستشراقي قد فتّح إشكاليات غير مفكر فيها في التعامل مع النص. إشكاليات لم تكن مركزية في الفكر الإسلامي بمجمل تياراته، حتى الفلسفية منها. وهذه الإشكاليات لا يمكن عزلها، بطبيعة الحال، عن السياقات التنويرية الغربية التي رسّختِ الكلمة\الفكر، لا بما هي وحيٌ إلهي يستبطن الحقيقة المطلقة الواحدة، بل بما هي إمكانية بشرية تحاول أن تضع الذات الإنسانية في مرتبة أولى، أي إن الكلمة هي نتاج الذات البشرية وهي بالضرورة خاضعة للتأويل العقلي، فالحقيقة المنبثقة من الكلمة ليست واحدة بل ذاتُ وجوه متعددة.

على أن تلك الإشكاليات ظلت في العمق واقعة في حيرة طبيعة النصّ القرآني. فالعجز أمام الفجوات الزمنية القرآنية غير القابلة للردم، والعجزُ أيضاً عن استيعاب العروة الوثقى، الظاهرة والباطنة، بين مستويات هذا النص الذي جمعه المريدون الأوائل، ظلّ سمةً تطبع كل أعمال المستشرقين المشتغلين بالنصّ.