La pornographie du néolibéralisme
Christiana Stylianou
Le néolibéralisme, comparé à une étape antérieure du capitalisme, ne supprime pas le désir en tant que tel, mais utilise le désir pour augmenter la productivité de ses travailleurs. Herbert Marcuse a appelé ce phénomène, dans son livre « Eros et civilisation », le « principe de performance », qui est l’équivalent capitaliste du « principe de réalité » de Freud. Tant qu’un désir est productif, tant qu’il pousse le travailleur à travailler encore plus dur, et parfois sans même être payé, le désir est « bon ». L’efficacité est une vertu personnelle. Il faut être productif et utiliser son désir dans son travail afin de produire davantage.
En ce sens, l’affirmation même de son désir devient une affirmation du désir de l’Autre, c’est-à-dire une affirmation des valeurs défendues par le discours dominant d’aujourd’hui. Cette réduction du désir à la forme du désir de l’Autre est ce que Marcuse appelait le « plus-de-refoulement », et ce que Lacan appelait, dans le Séminaire XVII, le « plus-de-jouir ». Le concept lacanien de jouissance est une transcription du principe freudien selon lequel le symptôme est une satisfaction de substitution . Pour Lacan, symptôme égale plaisir. Le plaisir passe par le corps, il est inconcevable sans le corps. Ce n’est pas exactement un synonyme de plaisir ou de jouissance, mais plutôt une combinaison de plaisir et de douleur, ou plutôt, de plaisir dans la douleur. Ce schéma implique une sorte de manipulation du plaisir, une manière de le mettre au service de la machine néolibérale.
Alors que la sexualité était considérée, par exemple, comme un espace hautement transgressif pendant plus de trois décennies, la démocratisation de l’industrie du porno l’a transformée en une pléthore de nouveaux marchés. Avec le néolibéralisme, c’est la libido elle-même, dans sa perversion multiforme, qui est utilisée pour alimenter les nouveaux marchés du porno. Chaque fantasme sexuel devient une « position » pour la création de nouveaux produits. Ils nous ordonnent de profiter, ils nous ordonnent d’exprimer notre désir, ils nous ordonnent d’explorer notre sexualité avec notre imagination. C’est pourquoi aujourd’hui, comme le souligne Jacques-Alain Miller dans son livre « L’inconscient et le corps parlant », le paradigme n’est plus celui de l’oppression , mais celui du plaisir . La transcendance célébrée dans la pornographie n’est pas une transcendance visant à libérer l’individu de l’emprise de l’Autre, mais une transcendance associée à la perversion. Et la vérité que cette transcendance révèle, comme symptôme, n’est rien d’autre que ce que Lacan appelait, à la fin de son enseignement, l’absence fondamentale de relations sexuelles entre les deux sexes. Chacun est seul dans sa propre imagination.
Dans un monde aussi perverti, régi par le surmoi de la pornographie, le corps qui était censé être complètement libéré et donc libre d’atteindre la satisfaction, est en réalité limité à un corps imaginaire, un fétiche attaché à des images, régulé par l’Autre. C’est pourquoi le pire ennemi du corps réel, ce sont ces images. Alors que l’image est fixe et plate, le corps réel est en constante évolution et possède une profondeur émotionnelle. C’est pourtant généralement à travers la fausse domination de l’imaginaire que les discours contemporains sur le bonheur, mais aussi sur la construction de l’identité, soutiennent qu’un véritable retour au corps est possible.
Dans son livre L’envers de la Biopolitique, Eric Laurent écrit : « Ce qui cache le paradoxe du discours actuel sur le « retour au corps », c’est qu’il évoque l’image du corps pour éliminer son refoulement réel. La forme du corps et son fonctionnement interne, ainsi que la prolifération de ses images, qui est toujours présentée comme la seule dimension réelle du corps, fascinent la plupart des gens et sont présentées encore plus comme un bon remède contre l’anxiété moderne et que ces images sont basées sur des technologies innovantes. Le corps comme machine travaille en conjonction avec le corps comme image. Mais ne nous laissons pas tromper par cela. Le pouvoir du discours techno-scientifique, ainsi que les produits qu’il produit, visent uniquement la domination de la répression à travers un contrôle endoscopique du corps.
Il y a donc, d’un côté, le corps fragile et fragmenté de la répression. Et d’autre part, le corps idéal unifié, qui est lié à l’image narcissique qu’un sujet a de lui-même. Cette unification n’est cependant pas une unification basée sur le rejet du corps, mais une image extérieure qui vise à contrôler, par une régulation endoscopique, le corps et son rejet. C’est pourquoi c’est une unité qui « perturbe » le fonctionnement du corps réel, comme dirait Judith Butler. Pour le dire en une formule : plus nous utilisons la technologie moderne pour obtenir un contrôle imaginaire sur notre corps, plus nous devenons l’instrument même de ces technologies, et à travers elles, l’ instrument même du discours dominant.
Christiana Stylianou
